ЕЖЕМЕСЯЧНАЯ
ГАЗЕТА "МИР
ПРАВОСЛАВИЯ"

№ 6 (99)
июнь 2006


САЙТ РУССКОЙ КУЛЬТУРЫ В ПРИБАЛТИКЕ
Союз писателей России – Эстонское отделение
Объединение русских литераторов Эстонии
Международная литературная премия им. Ф.М. Достоевского
Премия имени Игоря Северянина
Русская община Эстонии
СОВЕРШЕННО НЕСЕКРЕТНО
На главную страницу
 



«Быть или не быть?»
К вопросу о сценических постановках

По принятии христианства любимым чтением наших предков последующих поколений православных стали произведения св. Иоанна Златоуста. Его мировоззрение, мироощущение, особенно перед другими духовными писателями и проповедниками, проникнуто духом новозаветного учения о Боге, любви, милосердии, готовом оставить девяносто девять овец ради одной овцы заблудшей, прощающем всякого грешника, кающегося даже «до семижды семидесяти раз» (Мф. 18, 22). Во многом именно этому святому отцу мы обязаны формированием нашего национального характера, выразившегося в терпимости, смирении и всепрощении.

Наверное, нет такого православного семейства, христианина, в доме которого не было бы томика слов, бесед этого великого пастыря Церкви. Во многом наше отношение к явлениям жизни сформировано его взглядом. Не исключение и негативная позиция многих христиан по отношению к театральным действам, сценическим постановкам, с особенной силой выразившаяся в слове великого аввы «против цирковых игр и театра».

Действительно, театр времен св. Иоанна представлял собой форпост языческой культуры, пускай угасающей, но здесь не сдающей еще своих позиций. Это была открытая пропаганда многобожия, насилия, разврата, причем несомая в массы людей как низших, так и высших слоев общества на языке чувств, эмоций, понятных каждому. Чем более талантливо было донесено это до зрителей, тем больший отклик вызывало действо в их душах и умах. К тому же в период гонений языческий театр подогревал страсти в душах зрителей, настроенных враждебно к христианам, насмешническими антихристианскими постановками. В смутные и тяжелые для Церкви времена борьбы с арианской ересью, в жаркие споры о которой вступали все и всюду, эта ревность по выяснению истинного учения о Лице Иисуса Христа высмеивалась на театральных подмостках того времени. Поэтому неудивительно, что отцами Лаодикийского собора, V и VI Вселенских соборов театральное действо подвергалось резкому осуждению.

Но шло время. Церковь, неослабно проповедовавшая Христа миру, одержала победу над язычеством. Свет Христов освятил все стороны жизни и деятельности человека. Проник он и в искусство, преобразил творчество, в том числе и театр. Уже в VIII веке Церковь благосклонно относится к появившимся мистериальным постановкам, в которых зрительно оживлялись библейские, евангельские сюжеты. Излюбленной была, конечно же, тема Рождества Христова. На Руси появились даже целые «вертепные театры», представлявшие перед Рождеством кукольные спектакли по сюжету праздника. 17 декабря, накануне праздника, в Успенском соборе Москвы в XVI-XVII веках совершалось так называемое «пещное действо». Перед богомольцами в театрализованной форме оживлялись события, описанные в Книге пророка Даниила. Три еврейских отрока, отказавшиеся исполнить повеление царя Навуходоносора поклониться вместе со всеми подданными сооруженному истукану, были брошены в печь, но чудесно избавлены Ангелом. Интересно, что в этом действе роли «халдеев» воинов исполняли скоморохи.

Настоящий перелом в отношении к этому виду творчества в России произошел благодаря деятельности двух известных иерархов митр. Филофея (Лещинского) Сибирского (1650-1727) и св. Димитрия (Туптало) Ростовского (1651-1709). О первом святителе биограф говорит, что тот «был охотник до театральных представлений, славныя и богатыя комедии делал, и когда должно на комедию зрителям собираться, тогда он, Владыко, в соборные колокола на сбор благовест производил, а театры были между Соборною и Сергиевской церквами к взвозу, куда народ собирался». Конечно же, речь здесь идет о духовном театре. В начале XVIII в. Сибирь была языческой, и святитель-миссионер использовал его, чтобы «сценическими представлениями библейских событий сильнее подействовать на сердца, на чувства современников» (А.Сулоцкий). Комедиями же на западный манер именовались тогда все сценические постановки.

Вторым величайшим иерархом нашей Русской Церкви, причисленным ею к лику святых, автором житий, св. Димитрием Ростовским были написаны две пьесы на сугубо религиозный сюжет — «Рождественская драма» и «Успенская драма». Предназначались они для воспитанников народной школы, основанной в Ростове стараниями митрополита, силами которых и исполнялись. В брюзгливом донесении ростовского стольника в монастырский приказ есть жалоба, что «преосвященный Димитрий митрополит из домовой казны материи и всякие локотные товары бывших архиереев на комедии держат». Действительно, затраты были велики, ведь для постановки одной «Рождественской драмы» нужно было сшить костюмы на 54 персонажа. Полное название и краткое содержание этой драмы звучит так: «Перемена непостоянного мира сего, гордости сетьми и маловременной жизни человеков уловляющая, в вечную муку посылающая, на треокаянном Ироде, за гордость ищущем рожденного всех Царя Христа убити, изображенная в преславный праздник Рождества Христова в богоспасаемом граде Ростове от благочестивых новоначинающихся учити греколатинского языка отроков». Источником этих пьес были, прежде всего, Священное Писание, Предание Церкви, а также проповеди митрополита. Все они содержали в себе нравственный урок, наставление. Осознавая силу воздействия сценического искусства, два святителя-миссионера не могли не воспользоваться этим видом проповеди. «И явились им разделяющиеся языки, как бы огненные, и почили по одному на каждом из них. И исполнились все Духа Святого, и начали говорить на иных языках, как Дух давал им проповедовать» (Деян. 2. 3-4). В приведенных стихах из книги Деяний, содержащих в себе рассказ о сошествии Св. Духа на апостолов, безусловно, говорится о даре языков, сверхъестественном научении их иностранным языкам. Вместе с тем можно сказать, что Дух Святой дал ученикам Христовым мудрость обращаться к людям с проповедью Евангелия на понятном, доступном им языке, использовать способности, культурные достижения, накопленные человечеством. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (1 Кор. 9.22). Поэтому творческие дарования человека были изначально использованы Св. Церковью в деле благовестия. Музыка и пение, изобразительное искусство и зодчество, дар слова и литература — все это стало тем языком, с помощью которого она обращается к людям всех стран и культур.

Не является исключением и сценическое творчество. Вспоминаются слова нашего православного писателя Н.В.Гоголя: «Из театра мы сделали игрушку вроде тех побрякушек, которыми заманивают детей, позабывши, что это такая кафедра, с которой читается разом целой толпе живой урок, где, при торжественном блеске освещения, при громе музыки, при единодушной схеме показывается знакомый, прячущийся порок и, при тайном голосе всеобщего участия, выставляется знакомое, робко скрывающееся возвышенное чувство».

Действительно, ярко и талантливо показанные добродетель и благородство, воплощенные в том или ином персонаже, вызывают желание подражания, уподобления, равно как сочно и выпукло показанный порок рождает отвращение и презрение. Используя этот язык образов, два святителя хотели всю жизнь паствы окружить богомыслием, чтобы все человеческое естество, время труда и досуга были освящены Евангелием. Чтобы не только богослужение и проповедь с церковного амвона воспитывали и приводили ко Христу жаждущих, но и этот вид искусства вне храма продолжал будить мысль о Нем, побуждал размышлять о грехе и добродетели. Невозможно не обратить внимание и на то, кто, по их замыслу, должен был сценически оживлять написанные пьесы.

Актерами были юные семинаристы и воспитанники народных школ. Выбор неслучаен. Из этих мальчиков-семинаристов святители хотели воспитать живых, не скованных проповедников Слова Божия. Для этого нужно было пережить, прочувствовать его, впитать высокий литературный стиль, каким обладали эти два духовных писателя. Особенно актуальна эта обращенность к подрастающему поколению именно сейчас, в наше время. Приобщение детей и подростков к вере как дарованию другой, отличной от современной пустой и гедонистической жизни — задача не из легких. Необходимо занимать детей при храме чем-то таким, что заинтересовало бы их, увлекло, дало круг общения, взаимных интересов, где каждый чувствовал бы себя нужным, задействованным. Вместе с тем чтобы эта деятельность служила ступенью к подлинной церковности, не мыслимой без богослужения. Богослужение для детей подвижных и деятельных может показаться слишком статичным и утомительным. Да и попадают они в храме в среду серьезных, взрослых и престарелых людей, не находя часто сверстников. Помочь заинтересовать, сплотить вокруг общего дела, где важен каждый, дать общение и вместе с тем живо воспринять и осмыслить Писание и предание может как раз тот вид человеческого творчества, к которому обращались прославленные иерархи Русской Церкви.

«Современный человек не может слиться прямо с Христом, с ярким светом Христовым человек не может прямо встретиться, нужны некие незримые ступеньки христианства, которыми является искусство и, в частности, театр», — размышляет Н.В.Гоголь.

Иерей Андрей Васильев

> В начало страницы <

 


 
>